佛说：“前五百年的回眸才修来今生的擦肩而过”。

紫砂，自然之泥；茶，自然之草。

它们本属两界，然而上天做媒，从明代开始，它们携手相伴今。这样的缘分，又是自然赋予它们多漫长的修行？

紫砂壶与茶是的伉俪，能将茶的甘美发挥到致，而其本身有着清雅的君子之风。泥土生养草木，用砂壶泡茶，本来“天作之合”，它们的亲近，乃顺应天意的良眷佳偶，这或许就是我们爱上它们的缘由吧。

。。确实就是那么一涡好茶，由壶嘴扁轻轻地流出，倒入一个茶杯的心间；

。。就是那么一涡好茶，迎着品客待长了时间，再久点，却还能成为一壶的冷茶；

。。就是那么一涡好茶，若配上一个品茶的人，他必是闻见了壶间的茶香，心里舍不得抿一口，唇舌却忍不住要去品它，管那涡茶流有多玄妙，多细致，足够令你对它，联想到一切自然，造物的神工和不可思议处；

。。就是那么一涡好茶，本来就该使人神醉，倒有点像宇宙本身，也有点像我们内心的情波，委实不算夸张，是那么一涡好茶是那么洒脱风雅，偏偏还那样有意无意地搭配着紫砂壶。

　　——时间久了，是否也悟出些所谓的茶道来呢？

紫砂与茶道

。。茶道的意境，先源自于饮茶本身的感味，饮茶可以给人以清新、淡雅、闲适的感官享受。

。。而一旦这种享受与紫砂茶具的古雅精致融合后，就更能给予饮茶之人以的性灵享受；其次，茶道可以理解成一种陶冶精神的习惯，当一个人拿起紫砂壶给自己泡上一杯清茶，总是可以给人以优雅的情趣和舒畅的氛围。

。。以前，古人的交际总是以饮茶为一种自然的回归，并将其理解为一种获取和谐之气的理想途径。

。。而紫砂壶本身的形、神、气、态又颇能贴合这种和谐自然的茶道境界，因此，当人们将饮茶和紫砂茶具搁于茶道一体之时，总能引导饮茶之人进入一个脱世俗的理想世界。

。。而这些由茶道中获取的体会，无不是由饮茶本身的品位、紫砂茶具的实用性和其形态上美学意义共同引导的结果，它终让人们从茶道的一系列实践中，纳新吐浊、放松心灵，并且让人更睿智地体会世间的自然与人事。

。。茶道是以性灵修行为引导的饮茶艺术，这种艺术不仅将端茶饮茶和修身养性联系成为一个的整体，而且也综合了释、道、儒等东方哲学的精神意境。

。。古人一般以茶艺、茶礼、茶境、修道构造茶道的实践过程：他们先通过备器、选水、取火、候汤、习茶等一系列过程去塑造饮茶本身的体味。

。。而后通过茶事活动中的礼仪、法则去塑造优雅的秩序感，并选择适合饮茶的环境去怡情修性、悟道体道。

　　——寄情山水事物，以为画；容物立世宝器，以为壶。两者皆国之艺术尔。

紫砂与书画

。。文人画发展到清以后，正式作为一种表现形式开始参与紫砂创作，明末亦有之，然而传世、闻名者甚少。

。。清嘉庆到光绪年间，出现了陈曼生和杨彭年合作制壶的佳话。陈曼生，原名陈鸿寿，擅长砂壶设计、书画，“西泠八家”之一，曾在宜兴的邻县做过官。

。。《阳羡砂壶图考》详细记述了陈曼生参与紫砂壶艺的过程：“曼生公余之暇，辨别砂质，创制新样、手绘十八式，请杨彭年、邵二泉等制壶，为时大彬后技，以推壶艺中兴”。

。。“字以壶传，壶以字贵”。这是曼声壶留给紫砂历史的传奇。它告诉我们，文人参与紫砂创作，不只是加重紫砂壶的文化气息，它更丰富了紫砂的精神内涵。承载了诗书画的紫砂，由于融入了传统文化的精髓，因而不同寻常。

得此结论——

。。夫艺术者者，概有其相通。壶，乃喝水容器，其中以阳羡紫砂者，为其品。紫砂，始于北宋而兴于明清，数百年之传承与法阵，使其脱胎于俗器，世称之为容真之宝器。画，或以山水为书，或以禽兽为书，或以树木花草为书，夫自然者皆可入画，可明已志，可抒以情，可记其史。现拟以紫砂壶体为画卷，以刀锋作笔，或雕或刻，山水之物跃然于壶上，再以其泡茶，一时茶香画意，书画诗情之意境更为神妙；或壶由茶画，流传一时佳话、千秋芳香。问世间，何人能辩？

。。此类生活，以为画、壶二者而调情，乃为仙人之境。可谓：书画茶伴，壶由苦茗别样香；心性情真，生若神仙自然长。

　　 ——《观自在观音》

。。内观而通明，一身所处，即是自在。观自在观音，心自安宁，世界澄静。天涯不是家，此心安处是吾乡。

紫砂与禅宗

。。“紫砂腹中空，佛理在心中。”《宜兴县志》载：“正德年间，提学副使吴颐山，携带书童供春，读书于金沙寺中”。供春侍候主人吴颐山，在金沙寺里读书，见一老僧制壶，就在空余之时，揣摩老僧的制壶技术，久而久之，供春以寺院古银杏树树瘿为型，私下取了老僧洗手沉淀在缸底的陶土作坯，作成茶壶。后来吴梅鼎诗曰：彼新奇兮万变，师造化兮元功。信陶壶之鼻祖，亦天下之良工。

。。供春壶所透露出的气息，无不受到文人气质的潜移默化和禅院精神的影响。供春壶的问世，是紫砂历史上的一个高度，它将一种文人气质与禅味结合带到了紫砂创作当中。、

壶有禅意，因形因画。

。。即心是佛。佛，菩萨，或许只是我们的美好向往，是佛是菩萨，平心而论。 ----文章内容源于网络